MuslimSpotlight

Kategori: Umum

  • Islam tidak pernah rampas kehidupan wanita, tidak digambarkan sebagai beku dan lumpuh

    Foto hiasan – pemandangan di sebuah pasar di Afghanistan. Foto Pajhwok

    Soalan berkaitan — Bagaimana hukum wanita bekerja menurut syarak? Apakah dia boleh bekerja dan turut serta dalam perusahaan, pembangunan dan aktiviti kemasyarakatan atau dia harus terus-menerus menjadi tawanan di dalam rumah, tidak boleh melakukan aktiviti apa pun?

    Wanita adalah manusia juga seperti lelaki. Wanita merupakan bahagian daripada lelaki dan lelaki merupakan bahagian daripada wanita, seperti dikatakan al-Quran (maksudnya): “…sebahagian kamu adalah turunan daripada sebahagian yang lain…” (Ali-Imran, 195)

    Manusia merupakan makhluk hidup yang antara tabiatnya ialah berfikir dan bekerja (melakukan aktiviti). Jika tidak demikian, maka dia bukanlah manusia.

    Sesungguhnya Allah menjadikan manusia agar mereka beramal (ibadat), bahkan Dia tidak menciptakan mereka melainkan untuk menguji siapa antara mereka yang paling baik amalannya.

    Oleh itu wanita diberi tugas untuk beramal seperti lelaki – dan dengan amalan yang lebih baik secara khusus – untuk memperoleh pahala daripada Allah seperti lelaki.

    Allah berfirman (maksudnya): Maka Tuhan mereka memperkenankan permohonannya (dengan berfirman): Sesungguhnya Aku tidak mensia-siakan amalan orang-orang yang beramal antara kamu, baik lelaki mahupun perempuan…” (Ali-Imran, 195)

    Siapa pun yang beramal baik, mereka akan mendapatkan pahala di akhirat dan balasan yang baik di dunia.

    “Sesiapa yang mengerjakan amalan soleh, baik lelaki mahupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik daripada apa yang telah mereka kerjakan.” (Maksud ayat 97, surah an-Nahl)

    Selain itu, wanita – seperti biasa dikatakan – juga merupakan separuh daripada masyarakat manusia dan Islam tidak pernah menggambarkan akan mengabaikan separuh anggota masyarakatnya serta menetapkannya beku dan lumpuh, lantas dirampas kehidupannya, dirosak kebaikannya dan tidak diberi sesuatu pun.

    Hanya saja tugas wanita yang pertama dan utama yang tidak diperselisihkan ialah mendidik generasi baru.

    Mereka memang disiapkan oleh Allah untuk tugas itu, baik secara fizikal mahupun mental, dan tugas yang agung ini tidak boleh dilupakan atau diabaikan oleh faktor material atau kultural apa pun.

    Sebab tidak ada seorang pun yang dapat menggantikan peranan wanita dalam tugas besarnya ini, yang padanyalah bergantung masa depan umat dan dengannya pula wujud kekayaan paling besar iaitu kekayaan yang berupa manusia (sumber daya manusia).

    Semoga Allah memberi rahmat kepada penyair Sungai Nil iaitu Hafiz Ibrahim, ketika dia berkata:

    Ibu adalah madrasah, lembaga pendidikan. Jika anda mempersiapkannya dengan baik, maka anda telah mempersiapkan bangsa yang baik pokok pangkalnya.

    Antara aktiviti wanita ialah memelihara rumah tangganya, membahagiakan suaminya, dan membentuk keluarga bahagia yang tenteram, penuh cinta dan kasih sayang.

    Hingga terkenal dalam peribahasa “bagusnya pelayanan seorang wanita terhadap suaminya dinilai sebagai jihad pada jalan Allah (fisabilillah).”

    Namun demikian, tidak bererti bahawa wanita bekerja di luar rumah itu diharamkan syarak. Kerana tidak ada seorang pun yang dapat mengharamkan sesuatu tanpa adanya nas (dalil) syarak yang sahih periwayatannya dan sarih (jelas) petunjuknya.

    Selain itu, pada dasarnya segala sesuatu dan semua tindakan itu boleh seperti yang sudah dimaklumi.

    Berasaskan prinsip ini, maka saya katakan bahawa wanita bekerja atau melakukan aktiviti dibolehkan. Bahkan kadang-kadang dia dituntut dengan tuntutan sunah atau wajib apabila dia memerlukannya.

    Misalnya, kerana dia seorang janda atau diceraikan suaminya, sedangkan tidak ada orang atau keluarga yang menanggung keperluan ekonominya, dan dia sendiri dapat melakukan suatu usaha untuk mencukupi dirinya daripada meminta-minta atau menunggu huluran tangan orang lain.

    Selain itu, kadang-kadang pihak keluarga memerlukan wanita untuk bekerja, seperti membantu suaminya, mengasuh anak-anaknya, atau saudara-saudaranya yang masih kecil atau membantu ayahnya yang sudah tua – seperti kisah dua orang puteri seorang syeikh yang sudah lanjut usia yang mengembalakan kambing ayahnya, seperti (dinyatakan) dalam al-Quran, surah al-Qasas (maksudnya):

    “Kedua-dua wanita itu menjawab: Kami tidak dapat meminumkan (ternakan kami) sebelum pengembala-pengembala itu memulangkan (ternaknya), sedangkan bapa kami adalah orang tua yang telah lanjut umurnya.” (Al-Qasas, 23)

    Diriwayatkan pula bahawa Asma binti Abu Bakar – yang mempunyai dua ikat pinggang – biasa membantu suaminya Zubair bin Awwam dalam mengurus kudanya, menumbuk bijian untuk dimasak, sehingga dia juga sering membawanya di atas kepalanya dari kebun yang jauh dari Madinah.

    Masyarakat sendiri kadang-kadang memerlukan pekerjaan wanita, seperti dalam mengubati dan merawat wanita, mengajar anak-anak perempuan, dan kegiatan lain yang memerlukan tenaga khusus wanita. Maka, yang utama adalah wanita bermuamalah (berurusan) dengan sesama wanita, bukan dengan lelaki.

    Sedangkan diterimanya, lelaki bekerja pada sektor wanita dalam beberapa hal adalah kerana dalam keadaan darurat yang sepatutnya dibatasi, sesuai dengan keperluan, jangan dijadikan kaedah umum.

    Apabila kita memperbolehkan wanita bekerja, maka wajib diikat dengan beberapa syarat, iaitu:

    1. Hendaklah pekerjaannya itu sendiri disyariatkan. Ertinya pekerjaan itu tidak haram atau boleh mendatangkan sesuatu yang haram, seperti wanita yang bekerja untuk melayan lelaki bujang, atau wanita menjadi jurutulis khusus bagi seorang pengerusi yang kerana alasan kegiatan mereka sering berkhalwat (berdua-duaan) atau menjadi penari yang merangsang nafsu hanya demi mengeruk keuntungan duniawi atau bekerja di bar untuk menghidangkan minuman keras – padahal Rasulullah SAW telah melaknat orang yang menuangkannya, membawanya dan menjualnya. Atau menjadi pramugari di kapal terbang dengan menghidangkan minuman yang memabukkan, berpergian jauh tanpa disertai mahram, bermalam di negeri asing sendirian, atau melakukan aktiviti lain yang diharamkan oleh Islam, baik yang khusus untuk wanita mahupun khusus untuk lelaki, ataupun untuk kedua-duanya.

    2. Memenuhi adab wanita Muslimah ketika keluar rumah, dalam berpakaian, berjalan, berbicara dan gerak-geri.

    “Katakanlah kepada wanita-wanita yang beriman, hendaklah mereka menahan pandangannya dan memelihara kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) tampak daripadanya.” (Maksud daripada ayat 31, surah an-Nur)

    “Dan janganlah mereka menghentak kaki agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan.” (Surah an-Nur, 31)

    “Maka, janganlah kamu tunduk dalam berbicara, sehingga berkeinginanlah orang yang berpenyakit dalam hatinya dan ucapkanlah perkataan yang baik.” (Al-Ahzab, 32)

    3. Janganlah pekerjaan atau tugasnya itu mengabaikan kewajipan lain yang tidak boleh diabaikan seperti kewajipan terhadap suaminya atau anak-anaknya yang merupakan kewajipan pertama dan tugas utamanya.

    Kumpulan Fatwa Prof Dr Yusuf Qardawi

  • Pakaian memancing puji, sombong

    Batas penetapan umum bagi konsep bersenang-senang dengan segala yang baik seluruhnya yang berupa makan minum dan pakaian ialah: Hendaklah tidak mengambilnya dengan berlebih-lebihan dan mengangkat diri.

    Pembatas berlebih-lebihan atau boros ialah melewati batas dalam bersenang-senang dengan yang halal.

    Manakala mengangkat diri adalah suatu perkara yang berhubung rapat dengan niat di hati, lebih daripada hubungannya dengan perlakuan lahir (zahir) yang dapat dilihat. Ia bermaksud untuk menunjuk-nunjukkan diri, mengangkat diri serta bermegah-megah ke atas manusia.

    “Allah tidak suka kepada setiap orang yang angkuh dan sombong.” (Maksud ayat 23, surah al-Hadid)

    Sabda Rasulullah SAW (mafhumnya): Sesiapa yang menyeretkan kainnya kerana sombong, maka Allah tidak akan memberikan pandangan kepadanya di hari kiamat. (Diriwayatkan Bukhari dan Muslim)

    Agar setiap Muslim menjauhkan diri daripada tuduhan menyombong diri, maka Nabi SAW melarang memakai pakaian yang menagih kemasyhuran, yang memang kerana memakainya manusia akan berasa bangga diri, berlagak angkuh dan berfoya-foya dengan pandangan lahir yang kosong.

    Tersebut dalam hadis: Sesiapa memakai pakaian menagih kemasyhuran, nescaya Allah akan memakaikannya pakaian kehinaan di hari kiamat. (Diriwayatkan Ahmad, Abu Daud, Nasai dan Ibnu Majah)

    Sekali peristiwa, ada seorang lelaki bertanya kepada Ibnu Umar RA, katanya: Pakaian macam mana yang boleh aku memakainya?

    Jawabnya: Pakaian yang tidak sampai dibangga-banggakan oleh orang-orang yang jahat, dan tidak dicelanya kamu oleh orang-orang ahli ilmu dan bijaksana. (Diriwayatkan ath-Thabrani)

    Halal dan Haram dalam Islam, Yusuf al-Qardhawi

  • Perkara membatalkan keislaman seseorang

    Setiap manusia apabila telah mengucap dua kalimah syahadah, maka dia menjadi orang Islam. Baginya wajib dan berlaku hukum-hukum Islam iaitu beriman akan keadilan dan kesucian Islam. Wajib baginya menyerah dan mengamalkan hukum Islam yang jelas, yang ditetapkan oleh al-Quran dan sunah.

    Tidak ada pilihan baginya menerima atau meninggalkan sebahagian. Dia harus menyerah pada semua hukum yang dihalalkan dan yang diharamkan, sebagaimana maksud ayat di bawah:

    “Dan tidaklah patut bagi lelaki yang Mukmin dan tidak (pula) bagi wanita yang Mukmin, apa Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan sesuatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka…” (Al-Ahzab, 36)

    Perlu diketahui bahawa ada antara hukum-hukum Islam yang sudah jelas menjadi kewajipan, atau yang sudah jelas diharamkan (dilarang), dan hal itu sudah menjadi ketetapan yang tidak diragukan lagi, yang telah diketahui oleh umat Islam pada umumnya.

    Yang demikian itu dinamakan oleh ulama: “Hukum-hukum agama yang sudah jelas diketahui” – contohnya kewajipan solat, puasa, zakat dan sebagainya. Hal itu termasuk rukun Islam. Ada yang diharamkan, misalnya membunuh, zina, riba, minum khamar dan sebagainya. Hal itu termasuk dalam dosa besar. Begitu juga hukum-hukum pernikahan, talak, waris dan qisas, semua itu termasuk perkara yang tidak diragukan lagi hukumnya.

    Sesiapa yang mengingkari sesuatu daripada hukum-hukum tersebut, menganggap ringan atau mengolok-olok (mempersenda), maka dia menjadi kafir dan murtad. Sebab hukum-hukum tersebut telah diterangkan dengan jelas oleh al-Quran dan dikuatkan dengan hadis-hadis Nabi SAW yang sahih atau mutawatir, dan menjadi ijmak oleh umat Muhammad SAW dari generasi ke generasi. Maka, sesiapa yang mendustakan hal ini, bererti mendustakan al-Quran dan sunah.

    Mendustakan (mengingkari) perkara tersebut dianggap kufur, kecuali bagi orang-orang yang baru masuk Islam (mualaf) dan jauh daripada sumber maklumat…misalnya tinggal di hutan atau jauh dari kota dan masyarakat Muslimin.

    Setelah mengetahui ajaran Islam, maka berlaku hukum baginya.

    Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi 

  • Apakah ada manusia yang sempurna?

    Tiada manusia yang sempurna, kerana setiap orang mempunyai kelemahan.

    Seseorang yang beriman tentu mempunyai kesalahan dan memiliki sifat buruk yang sukar dihilangkan. Tiada orang Mukmin yang murni atau sempurna.

    Pandangan orang, jarang ditujukan pada perkara-perkara yang berada di pertengahan di antara dua hal berdekatan.

    Bagi seseorang, sesuatu itu warnanya putih saja, sebahagian yang lain hitam saja, mereka lupa adanya warna yang lain, tidak putih dan tidak pula hitam.

    Nabi SAW pernah bersabda kepada Abu Dzar RA: “Kamu seorang yang masih ada padamu sifat jahiliyah.”

    Abu Dzar adalah seorang sahabat yang utama, termasuk daripada orang-orang pertama yang beriman dan berjihad, tetapi masih ada kekurangannya.

    Dalam sahih Bukhari, diterangkan sabda Nabi SAW: “Sesiapa yang meninggal bukan kerana melakukan jihad dan tidak dirasakannya (tidak ingin) dalam jiwanya maksud akan berjihad, maka dia mati dalam keadaan sedikit ada nifaqnya (sifat munafik).”

    Abdullah bin Mubarak meriwayatkan daripada Ali bin Abi Talib RA mengatakan sebagai berikut:

    “Seorang Mukmin itu permulaannya tampak sedikit putih dalam kalbunya (hatinya), setiap kali iman bertambah, maka bertambah pula kalbu itu. Begitu seterusnya, hingga kalbunya menjadi putih semua.

    “Begitu juga kemunafikan, pertama ada tanda-tanda hitam dalam kalbunya, dan setiap melakukan kemunafikan, maka bertambah pula hitamnya, sampai hatinya menjadi hitam semua.

    “Demi Allah, jika dibuka hati seorang Mukmin, maka tentu tampak putih sekali, dan jika dibuka hati orang kafir, maka tentu tampak hitam sekali.”

    Ini bererti seseorang tidak dapat sekali gus menjadi sempurna imannya atau menjadi munafik, tetapi kedua-dua hal itu bertahap, yakni sedikit demi sedikit.

    Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi

  • Siapakah yang layak disebut kafir?

    (Mereka) yang layak disebut kafir ialah orang dengan terang-terangan tanpa malu menentang dan memusuhi agama Islam, menganggap dirinya kafir dan bangga perbuatannya yang terkutuk.

    Bukan orang-orang Islam yang tetap mengakui agamanya secara lahir (zahir), walaupun dalamnya buruk dan imannya lemah, tidak konsisten antara perbuatan dan ucapannya. Orang itu dalam Islam dinamakan ‘munafik’ hukumnya.

    Di dunia dia tetap dinamakan (termasuk) orang Islam, tetapi di akhirat tempatnya di neraka, pada tingkat yang terbawah.

    Di bawah ini, kami kemukakan golongan (orang-orang) yang layak disebut kafir tanpa diragukan lagi, iaitu:

    1. Golongan komunis atau atheis, yang percaya pada suatu falsafah dan undang-undang, yang bercanggah dengan syariat dan hukum Islam. Mereka itu musuh agama, terutama agama Islam. Mereka beranggapan bahawa agama adalah candu bagi masyarakat.

    2. Orang-orang atau golongan daripada fahaman yang menamakan dirinya sekular, yang menolak secara terang-terangan agama Allah dan memerangi siapa saja yang berdakwah dan mengajak masyarakat untuk kembali pada syariat dan hukum Allah.

    3. Orang-orang daripada aliran kebatinan, misalnya golongan Duruz, Nasyiriah, Ismailiah dan lain-lainnya. Kebanyakan daripada mereka berada di Syiriah (Syria) dan sekitarnya.

    Imam Ghazali pernah berkata: Pada lahirnya mereka itu bersifat menolak dan batinnya kufur.

    Ibnu Taimiyah berkata: Mereka lebih kafir daripada orang-orang Yahudi dan Nasrani. Kerana sebahagian besar mereka ingkar pada landasan Islam.

    Seperti halnya mereka yang baru muncul di masa itu, iaitu yang bernama Bahaiah, agama baru yang berdiri sendiri. Begitu juga golongan yang mendekatinya, iaitu al-Qadiyaniah, yang beranggapan bahawa pemimpinnya adalah nabi setelah Nabi Muhammad SAW.

    Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi

  • Dalam pertempuran sahabat, apakah ada yang dikafirkan?

    Dalam peperangan (Siffin atau al-Jamal) Ali bin Abi Talib RA tidak menganggap orang-orang yang melawannya telah keluar dari Islam dan kafir, tetapi hanya dikatakan mereka itu bughah.

    Seperti sabda Nabi SAW kepada seorang sahabat bernama Ammar: Kamu akan dibunuh oleh golongan al-bughah, orang-orang yang zalim, atau orang yang berontak (tidak taat kepada penguasa).

    Erti kufur dalam hadis atau sunah bukan keluar dari Islam dan bukan menjadi kafir, seperti yang difahamkan oleh sesetengah orang pada saat ini yang tidak tepat.

    Dalam huraiannya Nabi SAW bersabda: Sesiapa melakukan sumpah selain kepada Allah, maka orang-orang itu kafir atau musyrik.

    Nabi SAW juga bersabda: Sesiapa yang mendatangi (berubat) kepada bomoh dan percaya pada apa yang dikatakannya, maka dia kafir atau mengingkari apa yang dibawa oleh rasul.

    Perkara-perkara yang demikian itu selalu dilakukan oleh orang-orang Islam, seakan-akan menjadi tradisi mengunjungi bomoh-bomoh dan bersumpah atas nama orang, tidak atas nama Allah, tetapi tidak ada satu pun antara ulama yang menghukumnya ke atas mereka kafir.

    Jadi, kata ‘kufur’ itu dapat diertikan mengingkari nikmat, tidak bersyukur kepada Allah, tidak kenal budi dan sebagainya. Dengan kata lain, ‘kufur’ mempunyai erti yang luas dan berbeza-beza.

    Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi

  • Siapakah Zulqarnain? Apakah yang dimaksudkan dengan matahari terbenam dalam mata air yang hitam?

    Kisah Zulqarnain telah diterangkan dalam al-Quran pada surah al-Kahfi. Tetapi al-Quran tidak menerangkan siapakah sebenarnya Zulqarnain, siapakah orang-orang yang didapatinya, dan di mana tempat terbit dan terbenamnya matahari. Semua itu tidak diterangkan dalam al-Quran secara terperinci, sama ada mengenai nama ataupun lokasinya. Hal yang demikian ini mengandungi hikmah dan hanya Allah mengetahui.

    Tujuan daripada kisah yang ada dalam al-Quran, sama ada pada surah al-Kahfi mahupun selainnya, bukan sekadar memberitahu perkara berkaitan dengan sejarah dan kejadiannya, tetapi tujuan utamanya ialah sebagai contoh dan pelajaran bagi manusia, seperti firman-Nya:

    “Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pelajaran bagi orang-orang yang berakal.” (Maksud ayat 111, surah Yusuf)

    Kisah Zulqarnain mengandungi contoh seorang raja soleh yang diberikan oleh Allah kekuasaan di bumi, yang meliputi Timur dan Barat. Semua manusia dan penguasa negara tunduk atas kekuasaannya, dia tetap pada pendiriannya sebagai seorang yang soleh, taat dan bertakwa. Seperti diterang dibawah ini:

    “Berkata Zulqarnain: Adapun orang yang menganiaya, maka kelak Kami akan mengazabnya, kemudian dia dikembalikan kepada Tuhannya, lalu Tuhan mengazabnya dengan azab yang tiada taranya.” (Maksud ayat 87, surah al-Kahfi)

    “Adapun orang yang beriman dan orang beramal soleh, maka baginya pahala yang terbaik sebagai balasan…” (Maksud ayat 88, surah al-Kahfi)

    Jadi, apa yang diterangkan dalam al-Quran hanya mengenai perginya Zulqarnain ke arah terbenamnya matahari, sehingga berada pada tempat yang paling jauh.

    Di situ diterangkan bahawa dia telah melihat matahari seakan-akan terbenam di mata air tersebut, saat terbenamnya.

    Sebenarnya, matahari itu tidak terbenam di laut, tetapi hanya bagi penglihatan kita saja yang seakan-akan tampak matahari itu terbenam (jatuh) ke laut. Padahal matahari itu terbit menerangi wilayah (bangsa) lain.

    Maksud daripada ayat tersebut bahawa Zulqarnain telah sampai ke tempat paling jauh, seperti halnya matahari terbenam di mata air yang kotor (berlumpur), yang disebutkan di atas.

    Begitu juga maksud daripada ayat tersebut, Zulqarnain telah sampai di tempat terjauh, iaitu terbitnya matahari dan sampai bertemu pula dengan kaum Ya’juj dan Ma’juj.

    Dalam keadaan demikian, Zulqarnain tetap pada pendiriannya, iaitu sebagai seorang raja yang adil dan kuat imannya, yang tidak dapat dipengaruhi oleh perkara yang dikuasai dan kekuasaannya diperkuatnya dengan misalnya membangun bendungan yang besar, yang terdiri daripada bahan-bahan besi dan sebagainya. Di dunia ini beliau selalu berkata dan mengakui bahawa segala yang diperolehinya sebagai kurnia daripada Allah dan rahmat-Nya.

    Firman Allah (bermaksud): Zulqarnain berkata: Ini (bendungan atau benteng) adalah suatu rahmat dari Tuhanku, maka apabila sudah tiba janji Tuhanku, Dia pun menjadikannya rata dengan bumi (hancur lebur); dan janji Tuhanku itu adalah benar. (Surah al-Kahfi, 98)

    Tujuan utama daripada al-Quran dalam huraian di atas ialah sebagai contoh, di mana seorang raja soleh yang diberi kekuasaan yang besar pada kesempatan yang luar biasa dan kekuasaannya mencakupi ke seluruh penjuru dunia di sekitar terbit dan terbenamnya matahari. Dalam keadaan demikian, Zulqarnain tetap dalam kesolehan dan istiqamahnya tidak berubah.

    Firman Allah (maksudnya): Sesungguhnya Kami telah memberi kekuasaan di bumi dan Kami telah memberikan kepadanya (Zulqarnain) jalan (untuk mencapai) segala sesuatu. (Al-Kahfi, 84)

    Mengenai perincian daripada hal itu tidak diterangkan dalam al-Quran dan sunah, misalnya waktu, tempat dan kaumnya, siapa sebenarnya mereka itu.

    Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi

  • Apakah Nabi SAW makhluk Allah yang pertama?

    Soalan terkait: Benarkah Nabi Muhammad makhluk Allah yang pertama dan baginda diciptakan daripada cahaya?

    Telah diketahui bahawa hadis-hadis yang menyatakan makhluk pertama adalah itu dan ini … dan seterusnya, tidak satu pun yang sahih, sebagaimana ditetapkan oleh ulama sunnah.

    Oleh itu, kami dapati sebahagian bercanggah dengan sebahagian lainnya. Satu hadis mengatakan bahawa yang pertama kali diciptakan oleh Allah adalah pen.”

    Hadis lainnya mengatakan, yang pertama kali diciptakan Allah ialah akal.

    Telah tersiar antara orang awam daripada kisah-kisah maulid yang sering dibaca bahawa Allah menggenggam cahaya-Nya, lalu berfirman: “Jadilah engkau Muhammad.” Maka, dia adalah makhluk yang pertama kali diciptakan Allah, dan dari situ diciptakan langit, bumi dan seterusnya.

    Dari itu tersiar kalimat: “Selawat dan salam bagimu wahai makhluk Allah yang pertama.” Hingga kalimat itu dikaitkan dengan yang disyariatkan, seakan-akan bahagian darinya.

    Perkataan itu tidak sah riwayatnya dan tidak dibenarkan oleh akal, tidak akan mengangkat agama, dan tidak pula bermanfaat bagi perkembangan peradaban dunia.

    Keawalan Nabi Muhammad SAW sebagai makhluk Allah tidak terbukti. Seandainya terbukti, tidaklah berpengaruh pada keutamaan dan kedudukannya di sisi Allah. Tatkala Allah memujinya dalam kitab-Nya, maka Allah memujinya dengan alasan keutamaan yang sebenarnya.

    “Dan sesungguhnya kamu benar-benar orang yang berbudi pekerti agung.” (Maksud daripada ayat 4, surah al-Qalam)

    Hal itu yang terbukti dan ditetapkan secara mutawatir.

    Nabi kita Muhammad SAW adalah Muhammad bin Abdullah bin Abdul Muttalib al-Hasyimi al-Quraisy yang dilahirkan lantaran kedua-dua orang tuanya, Abdullah bin Abdul Muttalib dan Aminah binti Wahb, di Makkah, pada Tahun Gajah. Baginda dilahirkan sepertimana halnya manusia biasa dan dibesarkan sepertimana manusia dibesarkan. Baginda diutus sepertimana para nabi dan rasul sebelumnya diutus, dan bukan rasul yang pertama antara rasul-rasul.

    Baginda hidup dalam waktu terhad, kemudian Allah memanggilnya kembali kepada-Nya.

    “Sesungguhnya kamu akan mati, dan sesungguhnya mereka akan mati (pula).” (Maksud daripada ayat 30, surah az-Zumar)

    Baginda akan ditanya pada hari kiamat sepertimana para rasul ditanya.

    “(Ingatlah) hari di waktu Allah mengumpulkan para rasul, lalu Allah bertanya (kepada mereka): Apa jawapan kaummu terhadap (seruan)mu? Para rasul menjawab: Tidak ada pengetahuan kami (tentang itu) sesungguhnya Engkaulah yang mengetahui perkara yang ghaib.” (Maksud daripada ayat 109, surah al-Maidah)

    Al-Quran telah menegaskan kemanusiaan Muhammad SAW di pelbagai tempat dan Allah memerintahkan menyampaikan hal itu kepada orang-orang dalam pelbagai surah, antara lain:

    “Katakanlah: Sesungguhnya aku ini hanya seorang manusia seperti kamu, yang diwahyukan kepadaku. Bahawa sesungguhnya Tuhan kamu itu adalah Tuhan yang Esa…” (Maksud daripada ayat 110, surah al-Kahfi)

    “Katakanlah, Maha Suci Tuhanku, bukankah aku ini hanya seorang manusia yang menjadi rasul.” (Maksud daripada ayat 93, surah al-Isra)

    Ayat di atas menunjukkan bahawa baginda adalah manusia seperti manusia-manusia lainnya, tidak memiliki keistimewaan melainkan dengan wahyu dan risalah (kerasulan).

    Nabi SAW menegaskan makna kemanusiaannya dan penghambaannya terhadap Allah, dan memperingatkan agar tidak mengikuti kebiasaan-kebiasaan daripada orang-orang sebelum kita, iaitu penganut agama-agama terdahulu dalam hal memuja dan menyanjung.

    “Janganlah kamu sekalian menyanjungku seperti kaum Nasrani menyanjung Isa putera Maryam, sesungguhnya aku adalah hamba Allah dan rasul-Nya.” (Hadis diriwayatkan Bukhari)

    Nabi yang agung ini adalah manusia seperti manusia lainnya dan tidak diciptakan daripada cahaya mahupun emas, tetapi diciptakan daripada air memancar dan keluar dari tulang sulbi lelaki dan tulang rusuk wanita sebagai bahan penciptaan Muhammad SAW.

    Adapun dari segi risalah (kerasulan) dan hidayat-Nya, maka baginda adalah cahaya Allah dan pelita yang amat terang. Al-Quran menyatakan hal itu dan berbicara kepada Nabi SAW.

    “Wahai Nabi, sesungguhnya Kami mengutusmu sebagai saksi (terhadap umatmu) dan pembawa berita gembira (kepada orang-orang beriman) serta pemberi amaran (kepada orang-orang ingkar). Dan sebagai penyeru (umat manusia seluruhnya) kepada agama Allah dengan taufik yang diberi-Nya dan sebagai lampu yang menerangi. (Maksud daripada ayat 45 dan 46, surah al-Ahzab)

    Allah berfirman yang ditujukan kepada ahli kitab (maksudnya):

    “Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya dari Allah dan Kitab yang menerangkan.” (Al-Maidah, 15)

    “Cahaya” dalam ayat itu adalah Rasulullah SAW, sepertimana al-Quran yang diturunkan kepada baginda adalah juga cahaya.

    “Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya serta cahaya (al-Quran) yang telah Kami turunkan.” (Maksud daripada ayat 8, surah at-Taghabun)

    “Dan telah Kami turunkan kepada kamu cahaya yang terang-benderang.” (Maksud daripada ayat 174, surah an-Nisa)

    Allah telah menentukan tugasnya dengan firman-Nya (bermaksud):

    “Supaya kamu mengeluarkan manusia dari kegelapan menuju cahaya terang-benderang.” (Ibrahim, 1)

    Doa Nabi SAW: Wahai Allah, berilah aku cahaya di dalam hatiku, berilah aku cahaya dalam pendengaranku dan berilah aku cahaya dalam penglihatanku, berilah aku cahaya dalam rambutku, berilah aku cahaya di sebelah kanan dan kiriku, di depan dan di belakangku.” (Hadis muttafaq alaih)

    Maka, baginda adalah Nabi pembawa cahaya dan Rasul pembawa hidayat (petunjuk). Semoga Allah menjadikan kita sebagai orang-orang mengikuti petunjuk cahaya dan sunahnya. Amin!

    Kumpulan Fatwa Yusuf Qardawi

  • Hubungan seks abnormal berdosa besar

    Satu perkara yang harus kita ketahui mengenai naluri atau gharizah seks dalam Islam – iaitu sebagaimana Islam mengharamkan perbuatan zina, dan mengharamkan semua cara yang boleh membawa kepada perbuatan zina itu, Islam juga mengharamkan perhubungan seks yang abnormal, yang kerap dikenal dengan perbuatan seks kaum Luth, tegasnya dipanggil dengan liwat (homoseksual).

    Perbuatan jahat ini adalah bertentangan dengan fitrah semulajadi manusia, menenggelamkan diri dalam lembah kekotoran, merosakkan kejantanan lelaki dan mencemar ke atas hak keperempuanan.

    Tersebarnya kesalahan yang sangat buruk ini dalam sesuatu kumpulan manusia akan merosakkan cara hidup mereka serta menjadi mereka sebagai hamba kepada kesalahan itu, sehingga melupakan mereka dari hal budi pekerti yang mulia, adat kebiasaan hidup yang baik serta perasaan diri yang sempurna.

    Memadailah buat kita untuk mengambil pengajaran daripada perkara ini dengan apa yang dibicarakan oleh al-Quran mengenai kaum Luth, yang telah memulakan perbuatan keji yang kotor ini.

    Mereka sanggup meninggalkan wanita-wanita mereka yang baik dan halal, hanya untuk mengecap nafsu syahwat jahat yang telah diharamkan.

    Sebab itu, maka Nabi mereka Luth berkata kepada mereka, sesuai dengan apa yang diberitakan oleh al-Quran:

    “Adakah patut kamu mendatangi kaum lelaki daripada makhluk ini. Dan kamu meninggalkan pula isteri-isteri kamu yang justeru dijadikan buat kamu oleh Tuhan kamu? Bahkan kamu adalah suatu kaum yang melewati batas.” (Maksud ayat 165-166, surah asy-Syu’ara)

    Dan al-Quran telah membebalkan mereka atas lisan Nabi Luth sebagai orang-orang yang bersikap permusuhan, bodoh, pembazir, perosak dan pelaku jenayah.

    Antara yang sangat menghairankan lagi dari hal pendirian kaum ini, yang telah menampakkan benar-benar penyelewengan diri mereka daripada kefitrahan mereka, kehilangan harga diri mereka, keruntuhan moraliti mereka dan kerosakan perasaan mereka, iaitu pendirian mereka terhadap tetamu Luth yang terdiri daripada sekumpulan malaikat azab yang diutus Allah dalam rupa manusia untuk menguji kaum yang jahat ini dan untuk mencatat sikap mereka dalam suatu peristiwa yang diceritakan oleh al-Quran kepada kita:

    “Dan apabila utusan-utusan Kami (Allah) kepada Luth, mereka lalu menyatakan dukacita mereka, dan tidak tahu bagaimana hendak melindungi diri mereka, lalu mereka mengatakan: Ini adalah suatu hari yang sulit. Dan datanglah kaumnya kepada Luth dengan tergesa-gesa kerana mereka sebelum itu memang pernah melakukan perbuatan yang buruk itu. Luth berkata kepada mereka: Hai kaumku, mereka ini adalah anak-anak perempuanku, dan mereka adalah lebih suci buat kamu. Dan takutlah kepada Allah, dan jangan sampai aku engkau beri malu di hadapan tetamuku, tidak adakah antara kamu seorang yang berfaham lurus? Mereka lalu menjawab: Sesungguhnya engkau sudah mengetahui bahawa kami tiada perlu kepada anak-anak perempuanmu, dan engkau juga sudah mengetahui apa yang kami inginkan. Luth menjawab mereka, kalaulah aku memang mempunyai kekuatan (untuk mengusir) ke atas kamu, atau aku dapat bergantung kepada bantuan yang kuat. (Ketika itu) berkata mereka (para malaikat) itu: Hai Luth, sesungguhnya kami adalah utusan-utusan Tuhanmu. Mereka itu (kaum Luth) tidak bakal membuat sesuatu kepadamu (selama kami berada di sini).” (Maksud ayat 77-81, surah Hud)

    Ulama berselisih pendapat mengenai hukum terhadap orang melakukan perbuatan keji itu, apakah dijalankan hukum hudud ke atas kedua-duanya seperti dihukumkan ke atas orang melakukan perbuatan zina ataupun dibunuh pelaku liwat itu dan orang yang dilakukan ke atasnya perbuatan itu.

    Halal dan haram dalam Islam, Yusuf al-Qardhawi

  • Penyembelihan ahli kitab – Yahudi dan Nasrani

    Kita telah melihat betapa Islam telah memberatkan perkara penyembelihan itu serta mengambil berat terhadap perkaranya. Sebab kaum musyrikin Arab dan selain mereka daripada penganut agama-agama yang lain menganggap perkara penyembelihan itu semacam upacara agama dan peribadatan mereka dan mereka menjadikannya terkira daripada urusan akidah dan kepercayaan mereka.

    Sebab itu mereka menjadikannya semacam ibadat untuk menyembelih sesuatu penyembelihan kepada tuhan-tuhan mereka.

    Maka, disembelihkannya binatang itu di hadapan berhala ataupun disebutkannya nama satu-satu berhala ketika menjalankan upacara penyembelihan itu.

    Apabila datang Islam, maka ia membatalkan semua upacara itu dan menetapkan bahawa tidak boleh lagi menyebut selain nama Allah dalam mana-mana penyembelihan.

    Dengan itu menjadi haramlah cara lama penyembelihan di hadapan berhala ataupun yang disembelih dengan menyebut selain daripada nama Allah.

    Ahli kitab, yakni Yahudi dan Nasrani asalnya ahli tauhid yakni daripada kaum yang mengesakan Allah. Kemudian telah menyerap ke dalam kepercayaan mereka dorongan syirik daripada orang-orang yang memeluk agama mereka daripada kaum musyrikin yang belum terkikis daripada hati mereka karat-karat syirik yang lama, sehingga perkara ini menjadi sangkaan pada sesetengah kaum Muslimin bahawa muamalah (urusan) ahli kitab itu dalam masalah penyembelihan sama dengan kaum penyembah berhala, maka ketika itu turun firman Allah yang membenarkan kaum Muslimin untuk memakan penyembelihan ahli kitab serta membolehkan juga mengikat tali persemendaan dengan mereka, sesuai dengan firman Allah dalam surah al-Maidah, dan ayat ini adalah antara ayat yang turun akhir sekali daripada al-Quran (maksudnya):

    “Pada hari ini dihalalkan bagi kamu semua yang baik-baik, dan begitu pula daripada makanan orang-orang yang diberikan kitab (ahli kitab) itu menjadi halal bagi kamu, dan makanan kamu juga menjadi halal bagi mereka.” (Al-Maidah, 5)

    (Nota penterjemah kepada sumber tulisan ini: Dalam masalah ini terdapat khilaf [perbezaan] antara ulama mazhab; ada yang tetap mengharamkan binatang yang disembelih ahli kitab, kerana [berpandangan] tiada ahli kitab yang tulen sekarang, yang masih berdiri atas kepercayaan kitab mereka yang asli, melainkan semuanya telah tercampur aduk dengan anasir kufur dan syirik dalam kepercayaan mereka, yang tinggal hanya nama dan lambang semata-mata.)

    Makna ayat ini secara ringkas bahawa pada hari ini telah dihalalkan bagi kamu makanan yang baik-baik, maka tidak ada lagi Bahiirah (anak unta yang dipotong telinganya), tidak Sa’ibah (unta betina yang dibiarkan berternak sendiri, tidak boleh diganggu), dan tidak Washilah (kambing betina yang telah beranak tujuh kali) dan tidak Haam (unta pembaka), dan makanan orang-orang ahli kitab daripada kaum Yahudi dan Nasrani, semuanya memang daripada asalnya halal, tidak pernah diharamkan oleh Allah sama sekali dan begitu pula makanan kamu adalah halal juga buat mereka. Maka, kamu bebas boleh memakan daripada daging-daging yang disembelih mereka daripada binatang-binatang, dan kamu juga boleh memberi mereka makan daripada daging-daging binatang yang kamu menyembelihnya atau yang kamu memburunya.

    Hanya yang diberatkan Islam atas kaum musyrikin Arab saja, manakala kaum ahli kitab diringankan, kerana mereka lebih dekat kepada kepercayaan kaum Mukminin, disebabkan mereka mengakui daripada hal wahyu dan kenabian serta asal-usul keagamaan secara total.

    Islam menyuruh kita berbuat baik kepada mereka dengan makan-makan dengan mereka, bersemenda dengan mereka dan melakukan segala yang bagus-bagus kepada mereka.

    Sebab dengan bercampur gaulnya mereka dengan kita, mereka akan mengenal Islam lebih dekat dari hal kedudukan usrah dan kekeluargaannya secara ilmi, amali dan budi pekerti.

    Ketika itu akan terbukti kepada mereka, bahawa agama yang kita anuti semestinya menjadi agamanya juga dari segi ketinggian lambangnya, kesempurnaan gambarannya dan kesucian kepercayaannya, yang terjauh dari segala macam bidaah, kebatilan dan keberhalaan.

    Dan ayat ‘makanan orang-orang yang diberikan kitab’ dalam al-Quran itu adalah umum, yakni boleh kepada semua makanan apa pun, termasuk penyembelihan mereka dan makanan-makanan yang lain juga, semuanya itu adalah halal, selagi tidak dipandang haram pada zatnya oleh Islam, seperti bangkai, darah yang mengalir, daging babi, maka semua ini tidak boleh dimakan oleh kaum Muslimin secara ijmak, yakni sepakat semua ulama, sama ada makanan itu daripada seorang ahli kitab mahupun daripada seorang Muslim sendiri.

    Sumber: Halal dan Haram dalam Islam, Yusuf Qardhawi

You cannot copy content of this page