Sesungguhnya antara nikmat dunia, cukuplah bagimu Islam sebagai suatu nikmat, antara kesibukan cukuplah bagimu ketaatan sebagai suatu kesibukan dan antara pengajaran cukuplah bagimu kematian sebagai suatu pengajaran. Demikian ungkapan Sayidina Ali yang dipetik daripada sebuah buku.
Berapa ramai manusia yang mengambil pengajaran dengan maut atau kematian, sedangkan setiap hari bahkan setiap detik ada saja yang menemuinya, apatah lagi ketika wabak maut melanda atau perang menerkam jiwa?
Firman Allah pada surah Ali Imran, ayat 185 yang diberikan maksud: “Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati…”
Ayat 26, surah ar-Rahman diberikan maksud: “Segala yang ada di muka bumi itu akan binasa.”
Banyak harta atau miskin, mulia atau hina, berjawatan tinggi ataupun sudah hilang pekerjaan, cantik bergaya ataupun tidak, tinggal di villa mewah lengkap dengan peralatan canggih atau di pondok usang terpencil daripada arus kemodenan, semua akan bertemu dengan mati.
Lari atau carilah tempat berlindung di mana-mana pun, ke puncak gunung, jauh ke angkasa raya atau bersembunyi di bilik kebal bawah tanah yang bermeter-meter ketebalannya lagi tersembunyi daripada pengetahuan umum, tidak keluar, maut tetap mengekori kamu.
“Katakanlah (wahai Muhammad): Sebenarnya maut yang kamu melarikan diri daripadanya itu tetaplah ia akan menemui kamu; kemudian kamu akan dikembalikan kepada Allah yang mengetahui segala yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia memberitahu kepada kamu apa yang telah kamu lakukan (serta membalasnya).” (Maksud ayat 8, surah al-Jumuah)
“Di mana jua kamu berada, maut akan mendapatkan kamu (bila sampai ajal), sekalipun kamu berada dalam benteng-benteng yang tinggi lagi kukuh…” (Lihat surah an-Nisa, ayat 78)
Justeru apa yang harus dilakukan?
Apa yang harus dilakukan? Apakah tetap terus melakukan kejahatan – jahat kepada sesama manusia, jahat kepada makhluk lain, penghuni seisi bumi bahkan kepada bumi yang dipijak itu sendiri – sungguh jahat manusia apabila manusia lain nyenyak tidur, ada yang menyelinap masuk – mencuri, merompak, bahkan sampai membunuh – yang lemah dipijak-dipijak, dikerat-kerat atau disiat-siat. Manakala ketika fajar yang hening, ketika bayi, kanak-kanak sedang lena, dihujani dengan peluru atau bom – sungguh jahat.
Kata Abu Laits: Sesiapa yang yakin akan mati maka seharusnya bersiap sedia menghadapinya dengan melakukan amalan soleh dan meninggalkan perbuatan jahat sebab dia tidak mengetahui bilakah datangnya mati itu kepadanya.
Daripada Anas RA meriwayatkan daripada Rasulullah SAW yang bersabda (mafhumnya): Ada tiga hal yang mengikuti seseorang ketika meninggal dunia iaitu keluarganya, hartanya dan amalannya. Maka, kembali dua hal dan tinggal satu. Keluarga dan hartanya kembali dan yang tinggal adalah amalannya. (Sahih Bukhari dan Muslim)
Kata Sayidina Abu Bakar as-Siddiq RA sebagaimana dipetik: Sesiapa masuk ke kubur tanpa membawa bekalan, maka seolah-olah dia mengharungi lautan tanpa bahtera.”
Justeru kamu dinasihatkan agar segera buat kebaikan, rajin melakukan ketaatan, jauhi kejahatan dan elak sebarang bentuk (walaupun kecil atau sedikit) penganiayaan kepada sesama manusia.
Penulis British, Gyles Bandreth pada 1984 dilaporkan mengemukakan anggaran, kira-kira 860 juta perkataan diucapkan seseorang sepanjang hidup.
Bagaimanapun, menurut Nick Watts dan rakannya yang menghasilkan filem dokumentari menarik The Human Footprint di UK pada 2007, orang biasa akan bercakap kira-kira 123 juta perkataan dalam masa hidup.
Menurut pasukan penyelidikan itu juga rata-rata manusia bercakap 4,300 perkataan setiap hari (wanita umumnya bercakap lebih banyak berbanding lelaki dalam sehari).
Ada yang mendakwa wanita bercakap kira-kira 20,000 perkataan sehari, manakala lelaki 13,000 perkataan. Ada pula mengatakan wanita bercakap kira-kira 5,000 perkataan sehari dan lelaki 2,000 perkataan. Dan ada juga mengatakan lelaki dan wanita seimbang jumlah perkataannya.
Apa pun, bercakap banyak ataupun banyak cakap, tidak kira lelaki atau wanita, boleh menyebabkan banyak silap, pembohongan, mengumpat dan mengeji. Malah dalam sesetengah keadaan boleh mengakibatkan kekasaran dan pergaduhan.
Imam Hasan al-Basri dilaporkan berkata: “Sesiapa yang banyak bercakap, banyak salahnya. Sesiapa banyak hartanya, banyak dosanya. Sesiapa jahat akhlaknya, akan menyeksa dirinya sendiri.”
Dalam kitab Tanbihul Ghafilin menjelaskan, orang Mukmin sedikit bercakap dan banyak bekerja.
Allah berfirman maksudnya: “Tidak ada suatu kata yang diucapkannya melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang selalu siap (mencatat).” (Surah Qaf, maksud ayat 18)
“Pada hari (ketika) lidah, tangan dan kaki mereka menjadi saksi atas mereka terhadap apa yang dahulu mereka kerjakan.” (Surah an-Nur, maksud ayat 24)
Daripada Abu Hurairah RA, dia mendengar Nabi SAW bersabda (mafhumnya): “Bahawa seorang hamba mengucapkan suatu kata-kata yang dia tidak jelas mengenainya, dia tergelincir ke neraka lebih jauh dari (jarak) antara timur dan barat.” (Muttafaq alaih)
Hari X, saya memulakan misi. Saya memakai hijab, cermin mata dan pakaian pekerja pembinaan untuk tidak dikenali langsung. Mulanya saya berlari sehingga ke tingkat 32 sebelum keadaan jadi terlampau panas.
Saya terpaksa baring di atas lantai konkrit dalam keadaan separuh bogel untuk menyejukkan badan sedikit dan minum semua air yang ada — twit seorang wanita dikenali sebagai Angel sebagaimana dipetik, yang turut berkongsi dua keping gambar, termasuk ketika menyamar dengan memakai tudung.
Mengakui kehadirannya dikesan sewaktu sedang berehat yang membuatkannya berasa cemas, wanita terbabit turut berkongsi gambarnya yang tidak tidur serta tiada makanan mahupun minuman.
“Mimpi ngeri bermula dan saya menemui satu tempat bersembunyi di dalam kotak konkrit kecil yang tidak dapat meregangkan kaki. Saya perlu menghabiskan lebih 20 jam di sana. 25 jam kemudian, saya tidak mempunyai makanan, tidak ada air dan tidak tidur.
“Saya tidak dapat meregangkan kaki saya dan seluruh badan saya kaku dan sakit. Saya tidak boleh menangis pun kerana pekerja berada di sebelah saya akan mendengar esakan dan akan menyerahkan saya kepada pihak keselamatan. Masa paling teruk dalam hidup saya.”
Ketika pekerja di tapak projek berhenti untuk berehat, Angle mengambil kesempatan terus memanjat ke atas bumbung.
“Tinggi menara itu 53 tingkat dan saya memakai beg galas seberat 15 kilogram. Jika anda melihat foto sebelumnya, anda tidak akan melihat bahagian bawahnya. Saya tidak pasti akan memanjat jika tahu betapa tinggi (menara).
“Selepas selesai memanjat, saya tidak dapat rasa tangan saya, malah tidak dapat mengangkatnya.”
Demikian antara yang dilaporkan media tempatan.
Siapa Angel? Kenalkah kita kepadanya? Menurut apa yang dilaporkan, dia adalah Angela Nikolau, wanita Russia yang dikatakan memanjat Menara Merdeka 118 di Kuala Lumpur.
Dia memakai tudung dan menyamar sebagai pekerja pembinaan untuk memudahkan akses ke dalam bangunan tertinggi di Malaysia dan antara tertinggi dunia itu.
Pendedahannya dikatakan dibuat melalui Twitternya, yang memperincikan bagaimana dia menghabiskan beberapa minggu untuk mencari butiran penting berkaitan sebelum misi berkenaan.
Sebelum menceroboh, dia menyewa sebuah apartmen dengan pemandangan Menara Merdeka 118, hanya untuk menjalankan pengawasan dan pemerhatian terhadap bangunan itu.
Apa yang dapat kita perhatikan? Satu daripadanya ialah kesungguhan, betulkan? Di mana ada kemahuan, di situ ada….ada apa? Ada kejayaan. Umumnya begitulah. Buat apa pun, jika bersungguh, ditambah dengan perencanaan rapi, ia menjadi. Melainkan jika ditakdirkan tak jadi.
Bertudung tu dah cantik. Sanggup dia, siap bertudung lagi. Kita, sanggupkah? Panjat tinggi-tinggi, mungkinkah nak cari hidayah!
Sentuh soal bertudung, berhijab ni, sejauh mana kita mengenakan dengan niat tulus murni. Dia bertudung untuk memudahkan akses ke menara itu. Itu, dia punya hal, bertudung untuk mengaburi mata orang, menutup perencanaannya atau orang kata, untuk mengelak dikesan.
Biasa bagi orang bukan Islam yang bertudung sekali-sekala. Tu, di masjid-masjid utama, tetamu daripada pelancong asing bertudung juga, sebab hendak masuk masjid – Masjid Negara sebagai contoh, pelancong asing bertudung. Tapi tak masuk liputan media, sebab dah biasa. Yang panjat bangunan tinggi ni “rare” (janggal) atau “unik” – sebab orang lain tak buat. Soal dakwaan ceroboh atau bagaimana ceritanya, itu soal lain. Sebagaimana disebut tadi, di mana ada kemahuan, di situ ada…ada kejayaan.
Ini jika diletakkan pada perkara baik, maksudnya menggunakan kemahuan kita kepada perkara yang baik, sungguh cantik. Tapi perkara baik, buat dengan cara baik, masyarakat tak pandang pula. Contoh, kita cakap benar, kita cakap soal ketuhanan yang satu, tak ada orang minat. Kuliah agama di masjid, tu cerita kebenaran, disampaikan dengan cara yang baik, tak ramai pun datang. Di depan sedikit, satu dua orang bersandar di dinding sana, di tiang sana. Itulah kita, yang baik, cara baik, tak nak, tak minat, tak layan. Kemudian, orang buat yang tak baik, cepat saja mengata. Ni tak tuju kepada mana-mana orang. Ini adalah kenyataan umum, terhadap sikap masyarakat.
Toyyib (istilah Arab yang selalu digunakan guru bermaksud baik)! Bagi orang Islam bertudung atau disebut juga berhijab bagi menutup aurat itu adalah satu kemestian. Bertudung, kalau masih menampakkan aurat tak sampailah kehendaknya. Cantik macam mana sekalipun tudung dipakai, mahal macam mana pun misalnya berharga berpuluh-puluh ribu ringgit, jenama tersohor pun, jika menampakkan aurat, tak sempurna juga. Betulkan!
Bertudung ni untuk orang perempuan. Lelaki buat apa nak bertudung pula. Jangan lepas ni, ada pula kes lelaki menyamar perempuan, dengan lagak bertudung. Haru jadinya. Hmmm…kita kalau nak tenteram, ikutlah norma masyarakat, yang betul. Yang buruk dibuang ke tepi.
Nak sentuh juga, tudung ni bukan sekadar dipakai. Amalkan juga nilai-nilai terpuji seperti ikhlas, tidak khianat, tak mendengki. Ini tidak, bertudung selalu, tapi buat kerja tak ikhlas, mencuri, mendengki orang itu, orang ini, buat cerita yang tak betul, supaya orang didengkinya itu jatuh. Selagi tak jatuh, selagi itulah didengkinya, dibuat-buat cerita tak betul. Nak supaya orang itu jatuh tersungkur. Contoh, nak rakan sepejabatnya dilucutkan jawatan, sebab dia nak jawatan tu. Ini contoh, tak kata pada individu tertentu.
Sebab apa dengki?
Ada tujuh sebab:
1. Perseteruan (permusuhan) dan kebencian.
2. Bangga dengan kedudukan dan kemuliaan.
3. Angkuh
4. Rasa takjub atau hairan bercampur sinis.
5. Takut hilang cita-citanya.
6. Gila nama dan kemasyhuran
7. Busuk hati
Kata Wahab bin Munabbih, hasad dengki ada tiga ciri:
Seorang ahli ilmu ditanya, apakah sebaik-baik usaha?
Jawabnya, sebaik-baik usaha keuntungan dunia, maka usaha halal yang menutupi keperluan dan untuk persiapan beribadat serta menabung yang lebih untuk hari kiamat. Adapun keuntungan akhirat iaitu ilmu yang diamalkan, disebarkan dan amalan soleh yang telah kamu lakukan dan sunah rasul yang kamu hidupkan.
Ditanya, apakah sejahat-jahat usaha pendapatan?
Jawabnya, adapun di dunia, maka pendapatan yang haram, dibelanjakan untuk maksiat dan untuk orang tidak taat kepada Tuhan, kamu tinggalkan. Hasil akhirat yang buruk iaitu hak yang kamu ingkari kerana hasad dengki, maksiat (perkara dosa) yang kamu lakukan secara berterusan dan bidaah buruk yang kamu hidupkan (mengada-adakan dalam perkara agama), berbuat zalim melanggar perintah Allah. (Kunci Bahagia: 365 Mutiara Kata, Nasihat & Peringatan)
Bertudung, berhijab haruslah ikhlas. Sematkan pada diri, dari usia remaja atau kanak-kanak dengan akhlak ini. Bukan kerana tujuan lain, seperti sebab ibu bapa suruh, sebab nak mengaji, nak masuk masjid atau nak naik menara – sebab kalau tak ikhlas, susah nak kejap (teguh, tak mudah tercabut). Ini waktu kanak-kanak, remaja, bukan main bertudung litup tapi apabila dah besar, dewasa, bekerjaya, berjawatan besar, jadi ‘boss’ – tudung entah ke mana. Patutnya, makin meningkat usia, makin sempurna, makin patuh, taat kepada-Nya.
Berharap atau Arabnya ialah raja’ adalah sifat terpuji. Sifat berlawanannya ialah putus asa daripada rahmat Allah dan berhenti daripada mengingati Allah, sekali gus menjadi suatu perkara membawa dosa.
Abul Qasim al-Qusyairi dipetik sebagai berkata, raja’ adalah tempat bergantung hati terhadap apa yang disukai dan akan mendapatkan hasilnya di kemudian hari. Dengan raja’, hati menjadi hidup, berlawanan dengan tamanni (angan-angan, mengelamun) kerana ia menimbulkan sifat malas.
Syeikh al-Karamany dilaporkan berkata, tanda raja’ ialah taat. Yang berlaku di dunia ini ibarat seorang menanam benih baik pada tanah yang subur, kemudian menyiramnya. Perbuatan itu adalah raja’ yang kuat.
Sebaliknya yang berlawanan ibarat seorang menanam benih berkualiti rendah pada tanah gersang dan tidak disirami air. Kemudian, dia mengatakan: “Allah berkuasa menumbuhkannya, mudah-mudahan tumbuhan ini tumbuh.”
Ucapan itu benar, tetapi raja’ itu kurang tepat kerana dia mengabaikan kebiasaan yang telah diperintahkan Allah kepada makhluk-Nya.
Ibnu Khubaiq dilaporkan membahagikan hal ini kepada tiga bahagian:
1.Seorang melakukan kebaikan, kemudian berharap agar amalan baiknya itu diterima. Ini adalah raja’ yang benar.
2.Seorang melakukan keburukan, kemudian bertaubat dan mengharapkan keampunan-Nya. Maka, ini juga adalah raja’.
3.Seorang sentiasa melakukan dosa dan enggan bertaubat. Kemudian, dia berkata: “Mudah-mudahan Allah mengampuniku.” Ini tidak dikira berharap.
Adapun yang paling tepat ialah jika seseorang merasakan bahawa dirinya banyak melakukan dosa, maka perasaan takutnya mestilah lebih besar daripada pengharapannya kerana dengan adanya perasaan takut, akan timbul keinginan untuk bertaubat dan seterusnya berharap (bersifat raja’).
Wanita sebagai isteri mempunyai beberapa hak ke atas suaminya dan kerana itu seorang suami hendaklah memberikan hak berkenaan dengan melaksanakan tanggungjawab dan bersikap sewajarnya iaitu:
1. Memberi nafkah kepada isteri termasuk anak.
Firman-Nya bermaksud: “Dan kepada ibu-ibu itu wajib diberikan rezekinya (makan minumnya) dan pakaiannya secara berpatutan.” (Al-Baqarah, 233)
2. Bermesyuarat (berbincang) dengan isteri dalam urusan rumah tangga.
Ini sesuai dengan sabda Nabi SAW sebagaimana dapat difahami: “Berundinglah dengan isteri kamu dalam perkara anak perempuannya.” (Riwayat Ahmad dan Abu Daud)
3. Menutup mata terhadap sesetengah keburukan dan kekurangan isteri, terutama apabila kebaikan dan kelebihannya masih banyak yang dapat menutup keburukan itu.
Daripada Abu Hurairah RA berkata, Rasulullah SAw bersabda (mafhumnya): “Janganlah seorang Mukmin (lelaki beriman) membenci seorang Mukminah (wanita beriman) kerana apabila ada suatu budi pekerti perempuan itu yang dia tidak sukai, tentu ada budi pekertinya yang lain yang dia sukai atau daripada budi pekerti selain dibencinya itu.” (Riwayat Muslim)
4. Bergaul dengan isterinya secara baik, selalu lemah-lembut dan bergurau dengannya.
Firman-Nya bermaksud: “Dan bergaullah dengan mereka (isteri-isteri) itu dengan baik dan jika kamu benci mereka, mungkin apa yang kamu benci itu nanti Allah akan menjadikan padanya kebaikan yang banyak.” (An-Nisa, 19)
Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan, bahawa Nabi SAW pernah menurutkan Aisyah RA bermain-main di halaman masjid. Baginda meletakkan tapak tangannya di pintu, lalu membukakan sebelah tangannya, maka Aisyah segera meletakkan wajahnya di bahu baginda. Maka di sinilah bersabda Nabi seperti diriwayatkan al-Bukhari dan Muslim: “Mukminin yang paling sempurna imannya ialah yang paling baik kelakuannya dan paling lembut terhadap isterinya.”
Antara yang diucapkan oleh Sayidina Umar RA, sedang beliau adalah bersikap teguh, keras dan tidak berganjak daripada hukumnya dan keadilannya: Hendaklah seorang lelaki itu di hadapan isterinya jadi seperti anak-anak, iaitu bersifat jinak dan serba mudah. Tetapi apabila berhadapan dengan kaumnya, hendaklah bersikap seperti lelaki.
5. Membantu isteri dalam kerja rumah tangga.
Dalam Ensiklopedia Sirah menyebut: “Aisyah mengatakan bahawa baginda adalah orang yang paling senang melakukan kerja rumah seperti orang biasa. Baginda menjahit pakaian baginda, menampal kasut dan baju baginda, memerah susu kambing dan menyapu rumah.
Tawaduk adalah sikap terpuji yang termasuk dalam akhlak yang sangat mulia dan menjadi nilai daripada akhlak orang soleh. Justeru selayaknya kita mengikuti sikap orang-orang soleh.
Pada suatu malam, Umar bin Abdul Aziz didatangi tetamu dan selalunya beliau selepas Isyak menulis apa-apa yang diperlukannya, sedang tamunya tidak jauh kelihatan lampu sudah berkelip-kelip hampir padam.
Maka tamu itu berkata: Wahai Amirul Mukminin, saya akan bangun membaiki lampu itu.
Jawab Umar: Bukan daripada kemanusiaan apabila menggunakan tenaga tamunya.
Tamu itu bertanya: Wahai Amirul Mukminin! Tuan sendiri yang membetulkan (melakukannya)?
Jawab Umar: Ketika saya bangun, saya tetap Umar. Dan kembali juga masih tetap Umar. Dan sebaik-baik manusia di sisi Allah ialah orang tawaduk (merendah diri atau tidak meninggi diri).
Sheikh Abdulrahman Al-Sudais, presiden Presidensi Umum bagi Hal Ehwal Dua Masjid Suci, mewangikan Hajar Aswad di Masjidil Haram, baru-baru. (Foto AN)
Hajar Aswad ialah batu yang tertanam di pojok selatan Kaabah pada ketinggian kira-kira 1.10 meter dari tanah, panjang 25 cm dan lebarnya sekitar 17 cm.
Awalnya adalah satu bongkah batu sahaja, tetapi sekarang berkeping-keping menjadi 8 gugusan batu-batu kecil kerana pernah pecah.
Hal ini terjadi pada zaman Qaramithah, iaitu sekte daripada Syiah Islamiyyah al-Batiniyyah daripada pengikut Abu Thahir al-Qarmathi yang mencabut Hajar Aswad dan membawanya ke Ihsa’ pada 319 H, tetapi kemudian dikembalikan pada 339 H. Gugusan yang terbesar seukuran satu buah kurma, dan tertanam di batu besar yang lain yang dikelilingi oleh ikatan perak. Inilah batu yang kita dianjurkan untuk mencium dan menyalaminya, bukan batu di sekitarnya, dan bukan pula yang diliputi perak. Mengalami renovasi pada masa Raja Fahd, iaitu pada bulan Rabiul Awal 1422 H.
Mengenai warna Hajar Aswad, Rasulullah bersabda (mafhumnya): Hajar Aswad diturunkan dari syurga, warna lebih putih daripada susu, dan dosa-dosa anak cucu Adam yang menjadikannya hitam.
Namun ada satu riwayat yang mengatakan bahagian yang tertanam di dinding Kaabah berwarna putih. Iaitu diriwayatkan oleh Mujahid, bahawa dia berkata: Ketika Ibn Zubair memugar Kaabah, saya melihat ke hujung di mana terdapat Hajar Aswad, dan ternyata semua bahagiannya yang di dalam Kaabah berwarna putih.
Dari sini dapat disimpulkan bahawa warna hitam yang disebabkan dosa-dosa manusia, ialah bahagian batu yang nampak di permukaan, oleh kerananya dinamakan dengan Hajar Aswad (Batu Hitam).
Dalam hal ini, Ibn Zhahirah mengingatkan bahawa dosa-dosa manusia sahaja dapat menghitamkan batu, apatah lagi pengaruhnya terhadap hati manusia, maka jelas lebih besar dan nyata, sehingga kita diwajibkan untuk menghindarinya.
Sumber — Kursus Kesempurnaan Ibadat Haji & Umrah, Datuk Md Daud Che’ Ngah
Islam mengharamkan wanita memakai pakaian ketat yang boleh merupakan bentuk badan, atau yang nipis yang boleh menampakkan apa di sebalik pakaian itu ataupun pakaian yang menelanjangkan setengah badan khususnya tempat sulit yang boleh menimbulkan fitnah diri kepada lelaki asing, seperti tetek, peha, punggung dan seumpamanya.
Hadis sahih daripada Abu Hurairah, katanya Rasulullah SAW bersabda (mafhumnya): Ada dua golongan daripada ahli neraka yang aku belum pernah lihat mereka, iaitu suatu kaum yang membawa cambuk seperti ekor lembu, mereka memukul orang dengannya (yakni penguasa yang kejam), dan wanita-wanita yang berpakaian separuh bogel, yang menarik orang melakukan maksiat, di samping dia sendiri melakukan maksiat, kepalanya meninggi lonjong seperti bonggol unta, mereka tidak dapat memasuki syurga, tidak dapat mencium bau syurga, padahal bau syurga itu dapat dicium dari jauh perjalanan sekian dan sekian. (Diriwayatkan oleh Muslim)
Dikatakan kepadanya (wanita terbabit), berpakaian bogel kerana pakaian yang dipakainya tidak berfungsi menutup tubuhnya kerana terlalu nipis dan jarang sehingga pakaian itu menampakkan bentuk tubuh yang di sebalik pakaian, sebagaimana kebanyakan pakaian-pakaian wanita pada zaman ini.
Bonjol unta itu adalah tulang tinggi di tengkuknya, yang diserupakan kepala wanita itu dengan bonjol itu, kerana ditinggikan rambutnya ke atas kepala. Seolah-olah Nabi telah lihat di belakang ghaib apa yang akan berlaku pada zaman ini, di mana dikhususkan tempat-tempat istimewa yang dikenal dengan nama salon-salon rambut, di mana wanita datang padanya, untuk mendandan rambut dan mencantikkannya dengan bermacam-macam cara dan fesyen, yang membentukkan rambut mereka itu pula lelaki yang meminta upahnya yang mahal atas kerja dilakukannya.
Bukan itu saja, malah sesetengah wanita tidak mencukupi dengan apa yang diberikan Allah dengan rambut cantik yang tabii (semulajadi) tetapi mereka pergi membeli pula rambut-rambut sintetik yang palsu untuk disambungkan dengan rambut di kepalanya, supaya kelihatan rambut itu lembut, berkilat-kilat cantik agar dilihat orang asing menarik dan terpikat hati.
Sumber — Halal dan Haram dalam Islam, Yusuf al-Qardhawi
Syarat utama bagi orang yang baru masuk Islam ialah mengucapkan dua kalimat syahadah (ucapan kesaksian) iaitu “Asyhadu alla ilaaha illallaah wa asyhadu anna Muhammadar Rasulullah”.
Sesiapa yang mengucapkan dan mengikrarkan dengan lisannya, maka dia menjadi orang Islam. Dan berlaku baginya hukum-hukum Islam, walaupun dalam hatinya dia mengingkari. Ini kerana kita diperintahkan untuk melakukan secara lahirnya. Adapun batinnya, kita serahkan kepada Allah.
Dalil daripada hal ini adalah ketika Nabi SAW menerima orang-orang yang hendak masuk Islam, baginda hanya mewajibkan mereka mengucapkan dua kalimat syahadah. Nabi tidak menunggu hingga datangnya waktu solat atau bulan puasa.
Pada masa Usamah sahabat Rasulullah SAW, membunuh orang yang sedang mengucapkan “La ilaaha illallah” Nabi menyalahkannya dengan sabdanya: “Engkau bunuh dia, setelah dia mengucapkan La ilaaha illallaah!”
Lalu, Usamah berkata: Dia mengucapkan “La ilaaha illallah” kerana takut mati.
Kemudian, Rasulullah SAW bersabda: Apakah kamu mengetahui isi hatinya?
Dalam Musnad Imam Ahmad diterangkan, ketika kaum Tsaqif masuk Islam, mereka mengemukakan satu syarat kepada Rasulullah SAW, iaitu supaya dibebaskan daripada kewajipan bersedekah dan jihad.
Lalu, Nabi SAW bersabda: Mereka akan melakukan sedekah dan jihad.
Sesiapa meninggal dunia dalam keadaan bertauhid (mengesakan Allah), iaitu sebelum menghembuskan nafasnya yang terakhir dia berikrar dan mengucapkan dua kalimat syahadah, maka dia berhak berada di sisi Allah dan masuk syurga-Nya.
Orang terbabit sudah dapat dipastikan oleh Allah akan masuk syurga, walaupun masuknya terakhir (tidak bersama orang yang masuk pertama), kerana dia diazab terlebih dulu di neraka disebabkan maksiat yang dilakukan, yang belum bertaubat dan tidak diampuni. Tetapi dia juga tidak kekal di neraka, kerana di dalam hatinya masih ada sebutir iman. Adapun dalil-dalilnya seperti mana diterangkan dalam hadis Sahih Bukhari dan Muslim:
Daripada Abu Dzar RA, yang menceritakan bahawa Rasulullah SAW bersabda (mafhumnya): Sesiapa mengucapkan “La ilaaha illallaah”, kemudian meninggal dunia, maka pasti masuk syurga.
Daripada Anas RA bahawa Nabi SAW bersabda: Akan keluar dari neraka bagi orang yang mengucapkan “La ilaaha illallaah” walaupun hanya sebesar satu butir iman di hatinya.
Daripada Abu Dzar juga, dia telah berkata bahawa sesungguhnya Nabi SAW bersabda (mafhumnya): Telah datang kepadaku malaikat Jibril dan memberi khabar gembira kepadaku, bahawa sesiapa yang meninggal di antara umatmudalam keadaan tanpa mempersekutukan Allah, maka pasti akan masuk syurga, walaupun dia berbuat zina dan mencuri. Nabi mengulangi sampai dua kali.
Banyak hadis yang menunjukkan bahawa kalimat syahadah memberi hak untuk masuk syurga dan terlindung dari neraka bagi yang mengucapkannya. Maksudnya ialah, meskipun dia banyak berbuat dosa, dia tetap masuk syurga walaupun terakhir.
Sedangkan yang dimaksudkan terlindung dari neraka ialah tidak selama-lamanya di dalam neraka, tetapi diazab terlebih dulu kerana perbuatan maksiatnya.
